Eje 3. Especular con la coyuntura. La ficción científica y la estrategia política

 Eje 3. Especular con la coyuntura. La ficción científica y la estrategia política

Coordina Ezequiel Gatto (LICH/UNSAM), ezequiel.gatto@gmail.com 

El año pasado las Jornadas giraron en torno a la cuestión del futuro. En ese entonces, este eje se movió a partir de una pregunta: ¿Qué puede querer decir pensar el futuro en nuestras condiciones? La interrogación resultó en elaboraciones en torno a esas condiciones -cambio climático, digitalización e inteligencia artificial, nuevos materialismos, dinero, reconfiguración del trabajo, crisis de los horizontes políticos emancipatorios- y su relación con la anticipación, los pronósticos y los proyectos.

Este año, en que la invitación de las Jornadas es a pensar la coyuntura como territorio de cruce entre el  realismo y la imaginación, vale retomar algo de la fundamentación de este eje en 2023. Allí se decía: “Estamos en un momento de cambio civilizacional que exige pensar al futuro como problema sociológico, filosófico y programático de modo tal de relanzar la estrategia política”. Buscando una cierta continuidad exploratoria, la propuesta de este año es desplazarse hacia la interrogación de un modo de esa articulación: la ficción científica.

En los últimos años ha habido una explosión en la escritura y la producción audiovisual que, de diversas maneras, especula con la coyuntura, o las coyunturas, actuales, poniendo en juego escrituras e imaginaciones que no hablan, necesariamente, de planetas lejanos, o tiempos futuros, sino un porvenir inmediato, a veces incluso presentes alternativo. La ficción científica, que siempre ha echado mano de recursos actuales, hoy parece echar mano de la propia actualidad.

El cambio climático, las ciudades, las tecnologías, los cuerpos, los afectos, las relaciones de fuerza, las violencias, las economías, los parentescos, los principios de justicia: las ficciones son narraciones políticas. Casi que sopesan posibilidades actuales, las prolongan, las manipulan, enrareciendo esas coyunturas, revelando aspectos que otros discursos no identifican. Volviéndola contra sí misma, o llevando sus rasgos al extremo. 

Viceversa, los desarrollos tecnológicos recientes, los discursos políticos y la propia teoría social van tomando aspectos especulativos. En cuanto a la teoría, Donna Haraway y Mark Fisher son pensadorxs paradigmáticxs de la articulación entre ficción y concepto. Haraway, por ejemplo, ha propuesto la abreviatura SF como un significante que aglutina -e indiferencia- Science Fiction, Speculative Feminism, Science Fantasy, Speculative Fabulation, Science Fact y String Figures (Ficción científica, Feminismo especulativo, Fantasía científica, Fabulación especulativa, Hecho científico, Figura de cuerdas, respectivamente). ¿Existe espacio para que las ciencias sociales y la teoría incorporen gestos y tácticas especulativas? ¿Qué relaciones se podrían dar entre diagnósticos y soluciones a la luz de esa incorporación? ¿Qué impacto tiene -o puede tener- en la imaginación teórica, y sociológica, la ficción científica y especulativa?  

El eje invita a pensar esa relación como un asunto que desafía fronteras disciplinares, pero también como un caldero para la imaginación política, como un reservorio posible para la imaginación estratégica. Es decir, como una zona de frontera, entre el realismo y la imaginación.

Participantes:

Beresñak, Fernando (Investigador CONICET – UBA/FSOC/IIGG; Profesor Titular Filosofía UB) La ficción científica y política luego de la psicologización del yo

Lavagnino, Nicolás Alejo (CONICET-CIICTI-UBA) Argentina 2024 o la conquista de la imaginación política por medio de la violencia de la ficción monetaria

Iparraguirre Martín (Facultad de Artes - Universidad Nacional de Córdoba) Formas de resistencia en el cine regional contemporáneo

Maria Fernanda Battaglin Loureiro y José Antônio Peres Gediel (UNIVERSIDADE FEDERAL DO PARANÁ) Crimes do Futuro: o presente entre a realidade e a imaginação

Somers, María Eugenia (UBA - CONICET) Retórica de lo científico y lo narrable en la práctica clínica

Santiago Mitnik (Escuela de Politica y Gobierno, UNSAM. Observatorio Latinoamerica China OLAC-UBA) El futuro de la gobernanza global: Entre la anarquía, la razón de Estado y la razón de especie

Esteves Ricardo (Universidad de Buenos Aires IIGG) Hipertisiones actuales: Hacia una utopía neoreaccionaria

Martin Iglesias, Rodrigo (Universidad de Buenos Aires) Estrategias políticas ficcionales y Diseño de futuros: conjeturar con Realidades artificiales e Inteligencias extendidas

Romero Abuin, Ailin Daira (FFYL UBA) La competencia científica. Estrategias políticas que hacen a la legitimación de la ficción científica.

Tomás Sabio (Facultad de Filosofía y Letras UBA) Un pueblo recorre el texto: sobre la ficción del concepto de pueblo y sus consecuencias políticas

Medina Eduardo (Facultad de Trabajo Social - UNER) Volver a Laclau ¿Construcción política o agregación espontánea?

Braicovich Rodrigo y Tudino Della Mora Sebastián (UNR) Materialismo y Utopía frente a las nuevas derechas distópicas

Carlos Ezquerra (FADU-UDELAR Uruguay) Hauntología y arquitectura: El Acecho del Pasado

Moreira Alejandro (UNR UNER) Hartog: entre el presentismo y la narrativa histórica

Sabatto Dante Los usos de Fermi. Apuntes para una xenoteoría

Lucía Pereyra Robledo UNR Facultad Humanidades y Artes

Taibi Alejandro

Eje 4. ¿Ahora que si nos ven? Usos, desviaciones y políticas de las imágenes en tiempos de ultraderechas

 Eje 4. ¿Ahora que si nos ven? Usos, desviaciones y políticas de las imágenes en tiempos de ultraderechas  

Coordinan: Marilé Di Filippo (UNR-UBA), mariledifilippo@gmail.com y Laura Gutiérrez (CONICET/FCEdu, UNER) laura.gutierrez@uner.edu.ar

En pleno auge de su masificación, entre 2015 y 2020, los movimientos argentinos feministas y LGBTIQ+ pusieron en el centro de la escena parte de la consigna que lleva por título este eje “Ahora que sí nos ven, abajo el patriarcado se va a caer…arriba el feminismo que va a vencer”. Hacernos ver, hacerse visible fue parte de un cántico que se hizo masivo en las calles, pero también en cada espacio universitario, asambleario, barrial o doméstico. En ese hacerse visible confluían innumerables reclamos históricos que indagaban alrededor de las formas sostenidas y extremas de la violencia, la legalización del aborto, los modos de la precarización de la vida o el derecho al goce y al disfrute sexual y corporal. Al mismo tiempo, se iba gestando una reapropiación de esos discursos por diferentes sectores conservadores. Años después el feminismo logró algunas de sus consignas históricas -que penden de la coyuntura política-, pero  lejos se está a partir de esas conquistas de una polarización tan simple entre vencedores y vencidos. El patriarcado sigue vigente y ha cobrado nuevos y tormentosos adeptos que vociferan sin pudor su inscripción machista, misógina, racista y homófoba. Como sabemos, las campañas de hostigamiento y los ataques se iniciaron hace ya muchos años contra este colectivo que había ocupado masivamente los espacios públicos; su avanzada no es nueva pero sí ha cruzado fronteras que hacen del ver y ser visto -así como de “aquello que no vimos venir”- una nueva gramática discursiva y visual del presente que urge repensar.

Durante fines del 2023 y todo lo que va del 2024 se ha dicotomizado y simplificado al extremo la división alrededor de “quienes la ven/quienes no la ven” no sólo desde los discursos de la derecha y la ultraderecha -muchos provenientes del uso de las redes sociales- sino que ha sido utilizada y reapropiada por todos los funcionarios de alto rango del gabinete nacional y es, ahora, poder de Estado, incluyendo al presidente como uno de sus primeros replicadores. Reactualizando pavorosamente de forma completamente discriminadora, misógina y racista una consigna proveniente de los feminismos, la consigna “no la ven” es la punta de lanza de los discursos de odio en redes sociales, en los medios de comunicación masivos, en las calles y en cualquier conversación cotidiana.

En este contexto, las formas de la imaginación política y la utilización de sus recursos visuales y artísticos han tomado un vuelco inaudito. La reapropiación de estéticas en las calles de los movimientos sociales, feministas y de Derechos Humanos viene siendo frecuente. Sus gramáticas y recursos han sigo reutilizados y cooptados en impensadas claves como herramientas y simbologías de las derechas manifestantes. Las visualidades y estrategias estéticas se han tornado indistinguibles alcanzando incluso uno de nuestros bastiones históricos: la utilización de la consigna Nunca Más, para hablar de “memoria completa” y/o defender policías investigados por causas de violencia policial.

La algoritmización y la estetización de la vida junto a las imágenes racistas, fascistas o misóginas circulan sin que el escándalo se haga cuerpo. Las formas de la rebeldía y los discursos de resistencia parecen haberse volcado hacia las retóricas conservadoras de derecha y ultraderecha mientras los futuros antes imaginados como progresistas son acusados de inservibles. Las políticas de las imágenes en estos tiempos 3.0 han cobrado una expansión inusitada: imágenes artificiales replicadas hasta el hartazgo, fake news que nadie se encarga de corroborar, invisibilización y/o estigmatización mediática de las protestas sociales y formas discursivas del odio parecen haber ganado la retórica visual del presente al que le vamos siempre atrás, no ya como una imaginación del futuro en aquello que nos antecede sino como un síntoma de la conmoción atónita en la que nos encontramos.

En este escenario nos convocan diferentes preguntas que indagan alrededor de las formas de la imaginación política del presente, en sus vínculos con la ¿nuevas/viejas? formas de estetización de la vida y la política que desde el uso público de las imágenes parece haberse revitalizado en su peor cara, como farsa y tragedia. Es por ello que invitamos a pensar juntes con propuestas teóricas, ensayísticas, metodológicas y/o artísticas que nos interpelen e indaguen sobre los cruces, usos, desviaciones y utilizaciones estéticas y políticas de las imágenes en esta coyuntura bajo estas -u otros- interrogantes generales: ¿de qué forma la política de las imágenes actuales tensa los históricos usos y disposiciones de los distintos movimientos sociales en las calles? ¿Qué estrategias son posibles en el terreno pantanoso entre la estetización de la política y la utilización de las imágenes en los espacios públicos -tanto desde las derechas manifestantes como desde los movimientos de izquierdas y progresistas-? ¿Estamos en guerra visual?, ¿estas políticas visuales son la condición de posibilidad de la primacía de la posverdad como relación entre las palabras y las cosas y de la posdemocracia como forma de gobierno? ¿de qué se trata la creatividad en este contexto?, ¿con qué armas podemos enfrentar o contrarrestar la furiosa producción de imágenes que violentan nuestros imaginarios y suelos sensibles?, ¿qué estamos dispuestxs a hacer?

Participantes:

Ana Clara Dalzotto, Mauro Dlugovitzky (UNR - Facultad de Ciencia Políticas y RRII) El bueno, el feo y el malo: para una estética de la liberaci'on

Camila Arbuet Osuna (UNER) ¿Se viene el estallido? Políticas de la imagen entre la multitud y la plenipotencia

Leiva Salvatierra Martín Untref

Laura Boiocchi Facultad de Humanidades y Artes

Miranda Bagalá Saidt Estudiante de Historia - Facultad de Humanidades y Artes UNR

Cecilia Vallina UNR La supervivencia, una categoría de activación

Eje 5. Subjetividades posthumanas: más allá del humanismo y del antropocentrismo

Eje 5. Subjetividades posthumanas: más allá del humanismo y del antropocentrismo

Coordinadora: Silvana Vignale (INCIHUSA-CONICET / Universidad del Aconcagua) silvanavignale@hotmail.com  / svignale@uda.edu.ar 

Lo humano se ha vuelto un signo de interrogación en nuestras sociedades contemporáneas: cada vez que operamos desde nuestros dispositivos se nos solicita que declaremos que no somos un robot. El presupuesto no parece descabellado cuando la configuración de lo humano se construyó sobre la idea del cuerpo-máquina y a partir de la jerarquía del alma sobre el cuerpo, a lo que se suma el desarrollo en los últimos tiempos de la inteligencia artificial. Hay otras jerarquías que también han colaborado en esa construcción de lo humano: de razas, de géneros, de especies. Como lo sostiene Rosi Braidotti (2015), después de la condición postmoderna, postcolonial, postindustrial, postcomunista, nos encontramos viviendo en una situación posthumana. Lo cual constituye una inflexión respecto de cómo consideramos nuestra especie, nuestra política y nuestra relación con la naturaleza. La crisis del humanismo se ha expresado como acontecimiento histórico en distintos movimientos (movimientos por los derechos de las mujeres y personas LGBTIQ+, movimientos antirracistas y anticolonialistas, movimientos ambientalistas, movimientos en defensa de los derechos de los animales), que son factores emergentes de la crisis respecto de la posición dominante del sujeto. Ahora bien, si tomamos una perspectiva posthumanista –para comprender a la pluralidad de la experiencia humana– y postantropocentrista –para descentrarnos de lo humano–, y renunciamos a la máquina antropocéntrica-heterocispatriarcal-colonial, cabe preguntarse si la subjetividad sigue siendo un concepto adecuado para la convergencia posthumana. Y si aún sostuviéramos el concepto de subjetividad, ¿cómo se caracterizaría?, ¿qué lugar, que atravesamientos, encontraría en ella el cuerpo? ¿Qué tipo de ensamblajes con lo otro no humano tendría lugar? ¿Qué ética-política se desprendería de ello? Con estas preguntas buscamos situarnos en la convocatoria de este año para pensar la coyuntura, entre el realismo y la imaginación, lo que supone también una distancia crítica respecto de los hábitos familiares de pensamiento. Realismo e imaginación constituyen un entre que necesita, al mismo tiempo, del diagnóstico de lo que somos, de tomar conocimiento de lo que nuestra posición ha desencadenado como efectos, y de la posibilidad de abrirnos a la imaginación, mediante una estrategia que sensibilice nuestra mirada, nuevas formas de relación y de vivir-con, otros mundos posibles. Esta estrategia de sensibilización invita a considerar la interconexión con la naturaleza, el extrañamiento del sujeto respecto de su centralidad y el reposicionamiento radical respecto de las relaciones jerárquicas que privilegian al hombre, la posibilidad de cuestionar la noción de “individuo”, la constitución de un cuerpo vibrátil, atravesado por las fuerzas del flujo vital, un realismo de carácter agencial, la perspectiva planetaria que nos colocaría bajo otro tipo de respons-habilidad. Todo esto, entre otras cosas, con las que esperamos contar gracias a su participación y al intercambio.

Participantes:

Ballardo, María Belén (Facultad de Filosofía y Letras, Universidad de Buenos Aires) Problematizaciones en torno a lo posthumano: imaginación, extinción y subjetividad(es).

Paula Sofía Gulman (CONICET IIGG UBA (FPsi) El psicoanálisis como práctica de cuidado de sí y de los otros

Scarcella Daniel Carmelo (UNC-CONICET) La figura de refugio/desamparo para pensar el tiempo presente

Menchón, Ángela María (UNGS/UNLaM) Hashtag escuela: devenires de la subjetividad escolar en una cultura cyborg

Nesprías Juan Miguel (UNGS, UBA, UNA) Hashtag escuela: devenires de la subjetividad escolar en una cultura cyborg

Diez Liliana (UNCUYO - Centro de estudios de Recreación) Trabajo ¿tiempo vital?

Guille Gustavo (Universidad de Buenos Aires) Laura Angela Royan (FFyL, UBA) Sofía Raggio (Facultad de Filosofía y Letras UBA) Agustina Marín, Valeria Gonzalez FFyL-UBA Virginia Zuleta (UNPaz, UNLZ y Facultad de Derecho, UBA) Problematizaciones en torno a lo posthumano: imaginación, extinción y subjetividad(es).

Patricia Adriana Guindi (Universidad Nacional de General Sarmiento) Díaz, Evelyn (Universidad Nacional de General Sarmiento UNGS) Hashtag escuela: devenires de la subjetividad escolar en una cultura cyborg

Romina Andrea Barboza (INCIHUSA-CONICET) “Be your own robot”: influencers no humanos en Instagram

Zapata Anselmo Ministerio de Educación

Ornela Fiumarelli

Eje 6. Para una crítica de la democracia: teología, servidumbre, afectos

  Eje 6. Para una crítica de la democracia: teología, servidumbre, afectos

Coordinadorxs: Emilio Lo Valvo (LEFT-POL/UNR) lovalvo.emilio@gmail.com;  Lucía Vinuesa (LEFT-POL/UNR) luciavinuesa@gmail.com 

La pandemia y su excepción, las guerras y disputas geoestratégicas, los desastres y catástrofes ambientales, los golpes de estado duros y blandos en Latinoamérica, los procesos constantes de endeudamiento y re-endeudamiento del sur, los encarcelamientos, asesinatos y atentados a líderes políticos, el “lawfare”, las victorias electorales de D. Trump, J. Bolsonaro, N. Bukele y J. Milei. La coyuntura, tanto en Argentina como en América Latina, nos fuerza a pensar en el maridaje entre dispositivos políticos post disciplinarios ya consolidados en el capitalismo neoliberal (deuda, finanzas, guerras), técnicas gubernamentales como la “emergencia” o la “crisis”, mandatos felicistas, pasiones turbias, discursos teológico-políticos sacrificiales y formas de la crueldad que crecen al amparo de nuestras sociedades neoliberales. 

En la última década, la “alegría”, la “esperanza” y el “amor” han sido parte de variados discursos empresariales, políticos y electorales que prometen felicidad (realización personal, ser uno mismo, capitalizar la vida). Este espesor afectivo, sin embargo, parece fluctuar hacia una renovada pregnancia política de pasiones como el odio y el miedo. El imperio de las pasiones tristes, así como las formas actuales de la superstición, como ha señalado M. Chauí, nutren el imaginario teológico-político de las derechas latinoamericanas. Este imaginario alimenta, a su vez, un poder que se asume como absoluto y trascendente, y que promueve “el ejercicio de la ley como ilegalidad”. ¿Se trata de señalar un desplazamiento epocal que va de las alegrías a las tristezas, o del amor al odio? ¿No es preciso antes problematizar los afectos en su “reversibilidad” para comprender por qué las pasiones colectivas encuentran su cauce principal en fantasías hiper-individualistas que insinúan o bien directamente promueven  una crueldad inédita para el orden democrático? 

Si en nombre de la legitimidad democrática se cometen hoy atropellos que creíamos superados ¿qué supone una crítica de la democracia? Cuando trabaja con la violencia, W. Benjamin sugiere que la crítica se define como exposición de relaciones —derecho y justicia, legalidad y legitimidad, medios y fines justos, y de allí nuevamente al derecho y a la fundación y conservación—. ¿Cuáles serían el conjunto de relaciones que componen una crítica de la democracia? ¿Cuál es el “contexto ético” desde el que situar esta crítica? ¿Podemos hacer de la crítica de la democracia, un modo de interrogarnos por la “verdad de la política”? En su juventud, K. Marx escribe que la democracia es la verdad de todas las constituciones, en el sentido de que es la esencia de toda constitución de Estado. Para Spinoza, la política y su verdad sólo puede pensarse en ruptura con la idea de un poder trascendental. La democracia es el nombre de un poder inmanente a la sociedad. 

En nuestras condiciones, el Estado, pero también “lo público”, lo común e incluso “lo civil”, son sospechados con furia expropiativa como “colectivismos”. Ante el avance de lo que algunxs no dudan en llamar “neofascismo”, conviene recordar, una vez más, que la crítica de la democracia no puede ni debe agotarse en la defensa reactiva y cansada de las instituciones liberales (la división de poderes, pluralidad de partidos, rotación de los gobernantes, elecciones periódicas, libres e imparciales). Pero, ¿qué resta de las hipótesis democrático-emancipatorias que asumieron durante décadas la crisis del marxismo y el ocaso de la clase obrera? Frente a la fuerza de los procesos políticos y vitales que atravesamos, ¿qué lugar pueden ocupar figuras universales o comunes de la subjetividad política como el “pueblo”, la “parte de los sin parte”, la “multitud”? ¿Qué queda del imaginario democrático-radical ante la violencia de esta fase de acumulación? El devenir tiránico del capital, comenta F. Lordon, exuda la crueldad del despojo y relaciones serviles. Para desencanto de nuestros populismos, las demandas sociales y sus significantes más pregnantes se aglutinan del otro lado de la cadena equivalencial. Para desencanto de nuestros autonomismos, el poder también crea sus monstruos. 

Creemos que la crítica de nuestro presente puede alojar el carácter “paradojal” de las servidumbres neoliberales como un vector problemático a recorrer. Hoy, como ayer, es la libertad fantaseada, pero real, aquello capaz de condensar nuevas mayorías electorales de composición social heterogénea y empujar un proyecto integral de precarización de la existencia. Se grita “la libertad avanza”, ¿cómo considerar entonces esta libertad sino como prestidigitación y multiplicación de servidumbre? Sospechamos que “ser” libre en estas condiciones, ser parte de este proceso de “liberación”, no es una cosa alegre.  ¿Qué subyace en la promesa de esta libertad que se pretende en acto? ¿Se trata sólo de un engaño, un encantamiento, una promesa del tirano? La fórmula de la libertad como movimiento asume un tenor mesiánico y nos arroja al campo teológico político. ¿En qué sentidos el nombre, la imagen, el Uno, el hilo de la crueldad, la servidumbre voluntaria pueden hoy alimentar nuestra comprensión del presente? ¿De qué modos puede recuperarse la orientación “nociva” o “perversa” del deseo, que apunta a la libertad y nos lleva a la servidumbre, en el capitalismo neoliberal?

Participantes:

Fernández Bugna, María Candela (IDG, UNGS, CONICET; UNMDP) - Iglesias Fruinque (UNMDP) ¿En el nombre de quién? De profetas, mesianismo y Fuerzas del Cielo

Ford, Alberto. Coautoras: Belfiori, Dahiana; Chaia, Gabriela; Ciarnello, Elisa; Moreira, Vanesa (FCPOLIT-UNR) Ideas sobre la construcción de comunidad democrática en espacios de aprendizaje

Hilas Sasha S. (Doctorado en Filosofía, FFyH, UNC) Afectos diaspóricos. Apuntes para una crítica de la homogeneidad nacional

Lucio Nicolás Córdoba (Facultad de Trabajo Social - UNER) ¿Por qué el neoliberalismo puede radicalizarse y la democracia no?

Eduardo Schamne Barbosa (Universidade Federal do Paraná) La expansión evangelica en la política, la subalternización de los derechos de los desigualados y la denaturalidad en el constitucionalismo brasileño.

Maria Cristina Sanchez Leon (Pontificia Universidad Javeriana) ¿Estética de las emociones o política de los afectos? 

María Betania Parodi (Universidad Nacional de Rosario - Conicet) En busca de la comunidad perdida: crítica, intersubjetividad y publicidad para repensar la democracia

Franco Caruso (Facultad de Humanidades y Artes, UNR) ¿Quién le debe a quién? Apuntes para una contraontología de la deuda

Gabriela Chaia (Universidad Nacional de Rosario/Universidad Abierta Interamericana) Tester de Violencia: que esos pocos no lo olviden fácilmente.

Hernán Caruso Facultad de Ciencia Política y RRII UNR

Miranda Bagalá Saidt Estudiante de Historia - Facultad de Humanidades y Artes UNR

Trezzi Iara Facultad de Ciencia Política y Relaciones Internacionales. UNR