Seminario Deleuze-Foucault 2015
Dentro del planteo general del programa de trabajo de Debates Actuales de la Teoría Política Contemporánea para el 2015, encontramos pertinentes las teorizaciones de Gilles Deleuze y Michel Foucault para abordar las problemáticas que consideramos cruciales para comprender nuestro presente.
Pensamos en estos dos autores como máquinas que nos permiten atravesar un territorio escarpado, habitado por problemas que constituyen la política, la vida, la soberanía, el control, el poder y las posibilidades de resistencia. Creemos necesario actualizar la mirada sobre el control y la disciplina en el siglo XXI con las nuevas tecnologías y dispositivos que han permitido, por un lado, crear y administrar la información y el conocimiento de formas singulares e inquietantes y, por otro, conformar nuevas subjetividades sujetas a dispositivos de saber-poder que establecen nuevos umbrales de normalidad.
Deleuze y Foucault pueden ser pensados –más allá de sus diferencias– como dos engranajes centrales que conforman este dispositivo teórico filosófico que, entre tantos otros campos, ha realizado una importante contribución al pensamiento político. La mirada que brindan para pensar la inmanencia y el acontecimiento funciona como un agenciamiento que en sus múltiples lecturas, usos, adaptaciones y combinaciones, puede contribuir a conformar un saber que pueda brindar lo que llamamos “soberanías localizadas”.
Para poder conocer de manera más clara las contribuciones de estos dos autores y las discusiones políticas que han abierto, invitamos en este seminario a seis encuentros para actualizar y localizar este pensamiento. Nos proponemos valernos de sus aportes para pensar la política desde una perspectiva que pueda desafiar la mirada hegemónica de una “democracia global” y una gubernamentalidad neoliberal de las cuales pretendemos comprender las formas, los dispositivos, las tecnologías. Nos interesa abordar cómo y qué nuevos saberes han hecho proliferar estas tecnologías y dispositivos que en su promesa de favorecer una sociedad más democrática amenazan con controlar, ya no a los cuerpos confinados, sino sus vidas ordinarias, en el lugar o momento que se encuentren, conociendo información personal, contactos, conexiones, espacios, estratos, clase o ámbito de pertenencia.
En ese marco, invitamos a reflexionar tanto sobre las teorías de estos dos pensadores como los problemas políticos que nos permiten abordar y reconocer nuestras situaciones localizadas. Para ello, esperamos que las exposiciones de los distintos invitados nos brinden una mirada amplia y compleja sobre estos pensamientos y sobre sus modos de operar en el campo de lo político. Cada propuesta particular encuentra su punto de conexión en la unidad del seminario, que busca abordar la dimensión de lo político o la política en Deleuze y Foucault. En ese sentido, más que introducciones biográficas, u ordenamientos y comparaciones cronológicas, buscamos lecturas singulares de estos autores que nos permitan pensar desde nuestro tiempo, nuestros espacios, nuestros problemas, formas de resistir o establecer fugas de las formas de control y disciplina que vemos derramarse por todo el espacio social.
La propuesta de una lectura actual, diversa, amplia y por sobre todo localizada de Deleuze y Foucault, busca permitirnos descubrir a estos pensadores por primera vez o poder redescubrirlos de forma original, revelándonos algo nuevo y revitalizador que nos afecte para hacer proliferar éste pensamiento rizomático.
Coordenadas
- Cuándo: Martes (28 de abril, 5 de mayo, 12 de mayo, 19 de mayo, 26 de mayo y 2 de junio), de 18.30hs a 22hs (inicio puntual)
- Dónde: Biblioteca Popular Eduardo Martedi, Pasco 555, Ciudad de Buenos Aires.
- Cuánto: Entrada libre y gratuita.
Programación
1. Martes, 28 de abril
“Usos de Foucault: estrategia y problematización” – Verónica Gago
A partir de la noción de estrategia y del método de problematización, comentaremos un uso concreto de Foucault. Para esto, proponemos el cruce Foucault-Marx. Subrayamos una presencia de Marx, desde la cual leer a Foucault. Doble. Por un lado, para partir de la premisa que las subjetividades tienen que ver siempre con prácticas, con estructuras que son prácticas articuladas y con discursos que son siempre dimensión de la práctica (“focos de experiencia”) y que, por tanto, no se constituyen dando un lugar privilegiado a la conciencia o a la espiritualidad racionalista. Luego, que la pregunta por la producción de valor es central pero no en un sentido economicista o que concibe al trabajo como esfera separada y restringida de la vida social y esto a pesar de que el principal rasgo del capitalismo es su capacidad para reducir el valor a la economía.
2. Martes, 5 de mayo
“Arena y Esponja: Presentación de Gilbert Simondon” - Gonzalo Sebastián Aguirre
Se trata de presentar la obra de Gilbert Simondon en la estela de la presentación que Deleuze hiciera de Sacher-Masoch. En este caso, no será Sade el contrapunto, sino Foucault. Específicamente a partir de la imagen que se hiciera famosa del Hombre borrándose en la arena (y superpuesta al rizoma de Deleuze-Guattari) se hará palanca en las referencias que Simondon realiza a las colonias de esponjas en La individuación… Uno de los tantos pasos a partir de los cuales puede aparecer la singularidad de la labor simondoniana. La misma se presentará como continuación de la Ética de Spinoza, como realización de proyecto nietzscheano de demostración del eterno retorno por vías científicas, y como artífice de una nueva ontología que, a su vez, solicita una metafísica que quizás pueda encontrarse en la obra de Giorgio Colli.
A partir de estos presupuestos, podrá calibrarse mejor la especificidad del enfoque que Simondon tiene sobre el mundo técnico. Evitar la tentación de redireccionarlo hacia una filosofía de la técnica convencional, constituye precaución clave a la hora de no perder de vista el envite simondoniano. Así, presentación, caución e invitación se combinarán a los efectos de indicar un puesto de lectura posible para abordar la obra de Simondon sin apelar a reducciones o atajos edificantes.
3. Martes, 12 de mayo
“El eco estructuralista en las discusiones sobre el humanismo. Las pistas de Deleuze y Foucault” - Gabriela D’Odorico
¿Qué le dejó el estructuralismo a la filosofía contemporánea que se pregunta por el estatuto de lo humano? Sin ánimo de encontrar respuestas que proporcionen herramientas o instrumentos pienso que esta pregunta, generando nuevos interrogantes, puede acercarnos algunos conceptos. Una de las hipótesis que guía esta reflexión, es revisar los efectos que el estructuralismo tuvo para el pensamiento político, a partir de algunas de las indicaciones de Gilles Deleuze y de Michel Foucault. Creo que esos señalamientos permiten ver en el estructuralismo un umbral, una de zonas de pasaje hacia un pensamiento que se libera de la categoría moderna de lo humano para pensar. Un pensamiento que puede ponerse a la altura de las profundas transformaciones a la que lo enfrenta el actual desarrollo tecnocapitalista. Uno de esos señalamientos está explicitado en la pregunta que titula el artículo de Gilles Deleuze de 1967, “A quoi reconnaît-on le structuralisme?”. En la oscuridad a la que nos arroja esa pregunta, Deleuze afirma que, detrás de los hombres concretos y sus relaciones reales, detrás de las ideologías y sus relaciones imaginarias, el estructuralismo “descubre” un dominio más profundo. Por otra parte, en un reportaje del 1983, Foucault califica al estructuralismo como un efímero eco del formalismo ruso que, sin embargo, ha dejado su enseñanza en el antihumanismo. Estas son sólo dos de las tantas indicaciones que permiten extender la sospecha hacia los fortalecidos humanismos de nuestro siglo. Hay en el aparato y en los dispositivos científico-tecnológicos del capitalismo, nuevas formas de gobierno y de producción de subjetividad que necesitan ser interpeladas. Esto parece imprescindible para un pensamiento que entienda a la política en su dimensión transformadora y que se sigue enfrentando con presupuestos antropológicos provenientes de los recientes desarrollos tecnobiológicos.
4. Martes, 19 de mayo
“Precursores sombríos para otro(s) mundo(s) de posibles: prácticas, subjetividades, teorías” - Mariano A. Repossi, Martín Jouer, Juan Salzano
Experiencias como las del EZLN y el PKK, ¿permiten pensar nuevas estrategias políticas, nuevos modos de subjetivación y nuevos registros teóricos? ¿Permiten hacer visibles, audibles y pensables fuerzas (colectivas) que en sí mismas no lo son? ¿Continúan o discontinúan experiencias como, por ejemplo, las del PRT-ERP? ¿Es posible tomar la obra de Deleuze, de Foucault y aún la de Marx como si fueran «cajas de herramientas»? ¿O acaso una teoría funciona siempre como un sistema y al tomar una herramienta conceptual resulta inevitable que se nos venga el resto de la caja encima?
5. Martes, 26 de mayo
“El cuerpo en obra” - Flavia Costa
La exposición partirá de dos líneas de trabajo que planteó Michel Foucault en el desarrollo de sus tesis sobre el gobierno de sí y de los otros: la medicalización y la noción de "capital humano" como operador conceptual de una nueva matriz de comportamientos en la que los sujetos se interpelan a sí mismos como capital a incrementar en la búsqueda de mayores rendimientos.
En ese marco, observo la particular confluencia contemporánea entre las nociones de "salud" y "belleza", y relevo en concreto algunos discursos y algunas prácticas de lo que llamo fitness (conjunto de prácticas de aprestamiento corporal y de la apariencia) que se proponen apuntalar de manera explícita una "vida saludable" sobre la base de una "inversión en uno mismo".
Intentaré desde allí pensar la matriz cultural, social y política, así como el sentido, de la actual tendencia al "autodiseño". En particular, analizar el estatuto del "cuerpo propio" en este nuevo régimen que procura, no sin conflictos pero también no sin fuertes sinergias, la intensificación productiva y la construcción del "sí mismo como obra".
6. Martes, 2 de junio
“Deleuze Hermético. Materialismo, espiritualismo y micropolítica de la experiencia” - Juan Salzano
Recientemente se han desatado ciertos debates sobre la obra de Deleuze que giran en torno a la vinculación de su política y de su “misticismo”. La crítica fundamental proviene de Peter Hallward. Esta crítica (que es cercana a la de Zizek) consiste en decir que Deleuze es demasiado "místico" y “escapista” (es decir, que en su obra hay una búsqueda de “otro mundo” ajeno a éste) como para resultar eficaz y relevante en términos de políticas de transformación social. No obstante, la mayoría de los pensadores que han intentado defender a Deleuze de estas críticas, suelen utilizar la estrategia de desligar su obra de sus aspectos místicos, esotéricos, brujos, etc. (omnipresentes en ella) con el fin de ratificar su estricto materialismo y, por ende, su relevancia política. No obstante, una excepción a esta regla es el filósofo Joshua Ramey (entre otros autores contemporáneos que se conducirán por la misma línea). Su intervención en el debate consiste en señalar que ambos planteos (a favor y en contra) asumen, erróneamente, el mismo punto de partida pre-establecido: “El esoterismo, la brujería, el misticismo, etc., tienen como consecuencia el conservadurismo, la complicidad escapista o la simple ineficacia política”. Ramey intentará discutir y refutar este supuesto compartido por ambas posturas en su completísimo y original libro: "Deleuze Hermético. Filosofía y prueba espiritual" (además de hacerlo en varios de sus ensayos y compilaciones de otros autores). Recordando el libro de Stengers y Pignarre ("La brujería capìtalista"), insiste en que la creencia contemporánea de que "no se pueden discutir las reglas del juego capitalista", la cual conduce a una pérdida de la "imaginación creadora" de otros modos de la política, está vinculada a una especie de "hechizamiento" (económico, pero también libidinal –es decir, perceptivo y afectivo–) provocado por el capitalismo (tal y como también lo plantea Marx en “El Capital”), y por lo tanto, releer y comprender nuevamente la historia, teoría y práctica del esoterismo, la brujería, el chamanismo, etc. (como micropolíticas “bastardas” y “nómades” de la percepción, de la afectividad y de los modos de la creencia) y la relación que tienen con la obra de Gilles Deleuze, resulta imprescindible para recrear la intervención política contemporánea en un capitalismo que se ha convertido en la producción de un modo de subjetivación específico que captura el futuro y sus virtualidades para hacer de nosotros sujetos predecibles (“el deudor en la sociedad de control”).
Acerca de los expositores
Verónica Gago. Profesora en la Facultad de Ciencias Sociales de la UBA y en IDAES-UNSAM. Es autora del libro "La razón neoliberal. Economías barrocas y pragmática popular" (Tinta Limón 2014).
Gonzalo Sebastián Aguirre. Nació en Buenos Aires en 1973. Es Licenciado en Ciencia Política (UBA). Master por su tesina “Analítica de la crueldad” (2003) y doctorado por su tesis “De Memoria” (2008). Ambas dirigidas por Miguel Morey en la Facultad de Filosofía de la Universidad de Barcelona. Se desempeña en la Facultad de Derecho (Universidad de Buenos Aires): profesor adjunto de las materias “Teoría del Estado” y “Teoría General del Derecho”. Investigador categorizado, dirige el proyecto 2014-1016 “Crítica y prognosis del estado actual del saber en el mundo del juicio performativo, a la luz de la situación argentina" (UBACyt, investigadores en formación). Durante el 1º cuatrimestre de 2013 dictó en la Carrera de Filosofía de la UBA, el Seminario “Gilbert Simondon: ontología, ética y técnica”; y durante el 2º de 2014 el seminario de doctorado "Metafísica de la Técnica y Física del Espíritu en Gilbert Simondon y Giorgio Colli. Introducción a una nueva ontología general”. Ha formado parte del grupo organizador y expositor del “Coloquio Internacional Gilbert Simondon” de Buenos Aires (abril de 2013), y actualmente lo es del II Coloquio Internacional Gilbert Simondon (16-17 abril 2015).
Gabriela D’Odorico. Graduada en Filosofía y Doctora por la UBA. Investigadora en el Instituto “Gino Germani” (UBA) y docente en grado y posgrado por la misma universidad. Profesora titular de Filosofía y de Ética en la Universidad Nacional de las Artes Directora de proyectos de investigación sobre biopolítica en UBA y UNA. Coordina el Seminario abierto “La naturaleza humana como dispositivo biopolítico en el tecnocapitalismo” (IIGG-UBA).
Mariano A. Repossi. Filósofo. Integrante del Colectivo de co-organización militante (Nodo). Asistente técnico-pedagógico en Adultos 2000. Miembro de los colectivos de trabajo de las revistas Dialéktica y Amartillazos. Participante compulsivo de grupos de estudio autoorganizados.
Martín Jouer. Filósofo. Miembro del colectivo audiovisual "Moi Non Plus". Docente universitario. Insurgente intergaláctico en devenir.
Juan Salzano. Poeta, perfórmata y Prof. de Filosofía (U.B.A.). En poesía publicó: Muletología (2006); ¡Afrodictum! (2010 / 2011 / 2015) y Ameba maga (2014 / 2015). Compiló y prologó: Nosotros, los brujos. Apuntes de arte, poesía y brujería (2008). Realizó la selección, traducción y prólogo de: Deleuze y la brujería (2009), con textos de Matt Lee y Mark Fisher. En la actualidad, prepara la traducción y el prólogo de: The Hermetic Deleuze: Philosophy and Spiritual Ordeal, de Joshua Ramey (para Las Cuarenta editorial). Su ensayo “La experiencia nebular” ha sido traducido al inglés como “The Nebular Experience: Towards a politics of perception” e incluido en el libro: “The Enigmatic Absolute: Heresy, Gnosis and Speculation in Continental Philosophy of Religion” (2015, en preparación), editado y prologado por Joshua Ramey y Matthew Harr Farris. Conspira en la Estación Orbital Alógena y es miembro del colectivo de ur-happening “Frente Dionisíaco Pyra”.
Flavia Costa. Investigadora de CONICET, con sede en el Instituto de Altos Estudios Sociales (IDAES) de la Universidad Nacional de General San Martín. Doctora en Ciencias Sociales por la Universidad de Buenos Aires (UBA), y docente en la Carrera de Ciencias de la Comunicación de esa misma Universidad. Pertenece al grupo editor de la revista Artefacto. Pensamientos sobre la técnica, así como al colectivo Ludión. Exploratorio argentino de poéticas/políticas tecnológicas (
www.ludion.com.ar). Su tema central de investigación es la perspectiva de la modernidad como un proceso tendencial de tecnificación y politización de la vida. Esto incluye una lectura intensiva de la tradición foucaulteana y posfoucaulteana referida a las políticas de la vida, en cruce con la filosofía, la estética y la sociología de la técnica.
Ver: Seminario Deleuze-Foucault 2014
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