martes, 7 de mayo de 2024

Eje 4. ¿Ahora que si nos ven? Usos, desviaciones y políticas de las imágenes en tiempos de ultraderechas

 Eje 4. ¿Ahora que si nos ven? Usos, desviaciones y políticas de las imágenes en tiempos de ultraderechas  

Coordinan: Marilé Di Filippo (UNR-UBA), mariledifilippo@gmail.com y Laura Gutiérrez (CONICET/FCEdu, UNER) laura.gutierrez@uner.edu.ar

En pleno auge de su masificación, entre 2015 y 2020, los movimientos argentinos feministas y LGBTIQ+ pusieron en el centro de la escena parte de la consigna que lleva por título este eje “Ahora que sí nos ven, abajo el patriarcado se va a caer…arriba el feminismo que va a vencer”. Hacernos ver, hacerse visible fue parte de un cántico que se hizo masivo en las calles, pero también en cada espacio universitario, asambleario, barrial o doméstico. En ese hacerse visible confluían innumerables reclamos históricos que indagaban alrededor de las formas sostenidas y extremas de la violencia, la legalización del aborto, los modos de la precarización de la vida o el derecho al goce y al disfrute sexual y corporal. Al mismo tiempo, se iba gestando una reapropiación de esos discursos por diferentes sectores conservadores. Años después el feminismo logró algunas de sus consignas históricas -que penden de la coyuntura política-, pero  lejos se está a partir de esas conquistas de una polarización tan simple entre vencedores y vencidos. El patriarcado sigue vigente y ha cobrado nuevos y tormentosos adeptos que vociferan sin pudor su inscripción machista, misógina, racista y homófoba. Como sabemos, las campañas de hostigamiento y los ataques se iniciaron hace ya muchos años contra este colectivo que había ocupado masivamente los espacios públicos; su avanzada no es nueva pero sí ha cruzado fronteras que hacen del ver y ser visto -así como de “aquello que no vimos venir”- una nueva gramática discursiva y visual del presente que urge repensar.

Durante fines del 2023 y todo lo que va del 2024 se ha dicotomizado y simplificado al extremo la división alrededor de “quienes la ven/quienes no la ven” no sólo desde los discursos de la derecha y la ultraderecha -muchos provenientes del uso de las redes sociales- sino que ha sido utilizada y reapropiada por todos los funcionarios de alto rango del gabinete nacional y es, ahora, poder de Estado, incluyendo al presidente como uno de sus primeros replicadores. Reactualizando pavorosamente de forma completamente discriminadora, misógina y racista una consigna proveniente de los feminismos, la consigna “no la ven” es la punta de lanza de los discursos de odio en redes sociales, en los medios de comunicación masivos, en las calles y en cualquier conversación cotidiana.

En este contexto, las formas de la imaginación política y la utilización de sus recursos visuales y artísticos han tomado un vuelco inaudito. La reapropiación de estéticas en las calles de los movimientos sociales, feministas y de Derechos Humanos viene siendo frecuente. Sus gramáticas y recursos han sigo reutilizados y cooptados en impensadas claves como herramientas y simbologías de las derechas manifestantes. Las visualidades y estrategias estéticas se han tornado indistinguibles alcanzando incluso uno de nuestros bastiones históricos: la utilización de la consigna Nunca Más, para hablar de “memoria completa” y/o defender policías investigados por causas de violencia policial.

La algoritmización y la estetización de la vida junto a las imágenes racistas, fascistas o misóginas circulan sin que el escándalo se haga cuerpo. Las formas de la rebeldía y los discursos de resistencia parecen haberse volcado hacia las retóricas conservadoras de derecha y ultraderecha mientras los futuros antes imaginados como progresistas son acusados de inservibles. Las políticas de las imágenes en estos tiempos 3.0 han cobrado una expansión inusitada: imágenes artificiales replicadas hasta el hartazgo, fake news que nadie se encarga de corroborar, invisibilización y/o estigmatización mediática de las protestas sociales y formas discursivas del odio parecen haber ganado la retórica visual del presente al que le vamos siempre atrás, no ya como una imaginación del futuro en aquello que nos antecede sino como un síntoma de la conmoción atónita en la que nos encontramos.

En este escenario nos convocan diferentes preguntas que indagan alrededor de las formas de la imaginación política del presente, en sus vínculos con la ¿nuevas/viejas? formas de estetización de la vida y la política que desde el uso público de las imágenes parece haberse revitalizado en su peor cara, como farsa y tragedia. Es por ello que invitamos a pensar juntes con propuestas teóricas, ensayísticas, metodológicas y/o artísticas que nos interpelen e indaguen sobre los cruces, usos, desviaciones y utilizaciones estéticas y políticas de las imágenes en esta coyuntura bajo estas -u otros- interrogantes generales: ¿de qué forma la política de las imágenes actuales tensa los históricos usos y disposiciones de los distintos movimientos sociales en las calles? ¿Qué estrategias son posibles en el terreno pantanoso entre la estetización de la política y la utilización de las imágenes en los espacios públicos -tanto desde las derechas manifestantes como desde los movimientos de izquierdas y progresistas-? ¿Estamos en guerra visual?, ¿estas políticas visuales son la condición de posibilidad de la primacía de la posverdad como relación entre las palabras y las cosas y de la posdemocracia como forma de gobierno? ¿de qué se trata la creatividad en este contexto?, ¿con qué armas podemos enfrentar o contrarrestar la furiosa producción de imágenes que violentan nuestros imaginarios y suelos sensibles?, ¿qué estamos dispuestxs a hacer?


Participantes:


Ana Clara Dalzotto, Mauro Dlugovitzky (UNR - Facultad de Ciencia Políticas y RRII) El bueno, el feo y el malo: para una estética de la liberaci'on

Camila Arbuet Osuna (UNER) ¿Se viene el estallido? Políticas de la imagen entre la multitud y la plenipotencia

Leiva Salvatierra Martín Untref

Laura Boiocchi Facultad de Humanidades y Artes

Miranda Bagalá Saidt Estudiante de Historia - Facultad de Humanidades y Artes UNR

Cecilia Vallina UNR La supervivencia, una categoría de activación

Eje 5. Subjetividades posthumanas: más allá del humanismo y del antropocentrismo

Eje 5. Subjetividades posthumanas: más allá del humanismo y del antropocentrismo

Coordinadora: Silvana Vignale (INCIHUSA-CONICET / Universidad del Aconcagua) silvanavignale@hotmail.com  / svignale@uda.edu.ar 

Lo humano se ha vuelto un signo de interrogación en nuestras sociedades contemporáneas: cada vez que operamos desde nuestros dispositivos se nos solicita que declaremos que no somos un robot. El presupuesto no parece descabellado cuando la configuración de lo humano se construyó sobre la idea del cuerpo-máquina y a partir de la jerarquía del alma sobre el cuerpo, a lo que se suma el desarrollo en los últimos tiempos de la inteligencia artificial. Hay otras jerarquías que también han colaborado en esa construcción de lo humano: de razas, de géneros, de especies. Como lo sostiene Rosi Braidotti (2015), después de la condición postmoderna, postcolonial, postindustrial, postcomunista, nos encontramos viviendo en una situación posthumana. Lo cual constituye una inflexión respecto de cómo consideramos nuestra especie, nuestra política y nuestra relación con la naturaleza. La crisis del humanismo se ha expresado como acontecimiento histórico en distintos movimientos (movimientos por los derechos de las mujeres y personas LGBTIQ+, movimientos antirracistas y anticolonialistas, movimientos ambientalistas, movimientos en defensa de los derechos de los animales), que son factores emergentes de la crisis respecto de la posición dominante del sujeto. Ahora bien, si tomamos una perspectiva posthumanista –para comprender a la pluralidad de la experiencia humana– y postantropocentrista –para descentrarnos de lo humano–, y renunciamos a la máquina antropocéntrica-heterocispatriarcal-colonial, cabe preguntarse si la subjetividad sigue siendo un concepto adecuado para la convergencia posthumana. Y si aún sostuviéramos el concepto de subjetividad, ¿cómo se caracterizaría?, ¿qué lugar, que atravesamientos, encontraría en ella el cuerpo? ¿Qué tipo de ensamblajes con lo otro no humano tendría lugar? ¿Qué ética-política se desprendería de ello? Con estas preguntas buscamos situarnos en la convocatoria de este año para pensar la coyuntura, entre el realismo y la imaginación, lo que supone también una distancia crítica respecto de los hábitos familiares de pensamiento. Realismo e imaginación constituyen un entre que necesita, al mismo tiempo, del diagnóstico de lo que somos, de tomar conocimiento de lo que nuestra posición ha desencadenado como efectos, y de la posibilidad de abrirnos a la imaginación, mediante una estrategia que sensibilice nuestra mirada, nuevas formas de relación y de vivir-con, otros mundos posibles. Esta estrategia de sensibilización invita a considerar la interconexión con la naturaleza, el extrañamiento del sujeto respecto de su centralidad y el reposicionamiento radical respecto de las relaciones jerárquicas que privilegian al hombre, la posibilidad de cuestionar la noción de “individuo”, la constitución de un cuerpo vibrátil, atravesado por las fuerzas del flujo vital, un realismo de carácter agencial, la perspectiva planetaria que nos colocaría bajo otro tipo de respons-habilidad. Todo esto, entre otras cosas, con las que esperamos contar gracias a su participación y al intercambio.


Participantes:


Ballardo, María Belén (Facultad de Filosofía y Letras, Universidad de Buenos Aires) Problematizaciones en torno a lo posthumano: imaginación, extinción y subjetividad(es).

Paula Sofía Gulman (CONICET IIGG UBA (FPsi) El psicoanálisis como práctica de cuidado de sí y de los otros

Scarcella Daniel Carmelo (UNC-CONICET) La figura de refugio/desamparo para pensar el tiempo presente

Menchón, Ángela María (UNGS/UNLaM) Hashtag escuela: devenires de la subjetividad escolar en una cultura cyborg

Nesprías Juan Miguel (UNGS, UBA, UNA) Hashtag escuela: devenires de la subjetividad escolar en una cultura cyborg

Diez Liliana (UNCUYO - Centro de estudios de Recreación) Trabajo ¿tiempo vital?

Guille Gustavo (Universidad de Buenos Aires) Laura Angela Royan (FFyL, UBA) Sofía Raggio (Facultad de Filosofía y Letras UBA) Agustina Marín, Valeria Gonzalez FFyL-UBA Virginia Zuleta (UNPaz, UNLZ y Facultad de Derecho, UBA) Problematizaciones en torno a lo posthumano: imaginación, extinción y subjetividad(es).

Patricia Adriana Guindi (Universidad Nacional de General Sarmiento) Díaz, Evelyn (Universidad Nacional de General Sarmiento UNGS) Hashtag escuela: devenires de la subjetividad escolar en una cultura cyborg

Romina Andrea Barboza (INCIHUSA-CONICET) “Be your own robot”: influencers no humanos en Instagram


Zapata Anselmo Ministerio de Educación

Ornela Fiumarelli

Eje 6. Para una crítica de la democracia: teología, servidumbre, afectos

  Eje 6. Para una crítica de la democracia: teología, servidumbre, afectos

Coordinadorxs: Emilio Lo Valvo (LEFT-POL/UNR) lovalvo.emilio@gmail.com;  Lucía Vinuesa (LEFT-POL/UNR) luciavinuesa@gmail.com 

La pandemia y su excepción, las guerras y disputas geoestratégicas, los desastres y catástrofes ambientales, los golpes de estado duros y blandos en Latinoamérica, los procesos constantes de endeudamiento y re-endeudamiento del sur, los encarcelamientos, asesinatos y atentados a líderes políticos, el “lawfare”, las victorias electorales de D. Trump, J. Bolsonaro, N. Bukele y J. Milei. La coyuntura, tanto en Argentina como en América Latina, nos fuerza a pensar en el maridaje entre dispositivos políticos post disciplinarios ya consolidados en el capitalismo neoliberal (deuda, finanzas, guerras), técnicas gubernamentales como la “emergencia” o la “crisis”, mandatos felicistas, pasiones turbias, discursos teológico-políticos sacrificiales y formas de la crueldad que crecen al amparo de nuestras sociedades neoliberales. 

En la última década, la “alegría”, la “esperanza” y el “amor” han sido parte de variados discursos empresariales, políticos y electorales que prometen felicidad (realización personal, ser uno mismo, capitalizar la vida). Este espesor afectivo, sin embargo, parece fluctuar hacia una renovada pregnancia política de pasiones como el odio y el miedo. El imperio de las pasiones tristes, así como las formas actuales de la superstición, como ha señalado M. Chauí, nutren el imaginario teológico-político de las derechas latinoamericanas. Este imaginario alimenta, a su vez, un poder que se asume como absoluto y trascendente, y que promueve “el ejercicio de la ley como ilegalidad”. ¿Se trata de señalar un desplazamiento epocal que va de las alegrías a las tristezas, o del amor al odio? ¿No es preciso antes problematizar los afectos en su “reversibilidad” para comprender por qué las pasiones colectivas encuentran su cauce principal en fantasías hiper-individualistas que insinúan o bien directamente promueven  una crueldad inédita para el orden democrático? 

Si en nombre de la legitimidad democrática se cometen hoy atropellos que creíamos superados ¿qué supone una crítica de la democracia? Cuando trabaja con la violencia, W. Benjamin sugiere que la crítica se define como exposición de relaciones —derecho y justicia, legalidad y legitimidad, medios y fines justos, y de allí nuevamente al derecho y a la fundación y conservación—. ¿Cuáles serían el conjunto de relaciones que componen una crítica de la democracia? ¿Cuál es el “contexto ético” desde el que situar esta crítica? ¿Podemos hacer de la crítica de la democracia, un modo de interrogarnos por la “verdad de la política”? En su juventud, K. Marx escribe que la democracia es la verdad de todas las constituciones, en el sentido de que es la esencia de toda constitución de Estado. Para Spinoza, la política y su verdad sólo puede pensarse en ruptura con la idea de un poder trascendental. La democracia es el nombre de un poder inmanente a la sociedad. 

En nuestras condiciones, el Estado, pero también “lo público”, lo común e incluso “lo civil”, son sospechados con furia expropiativa como “colectivismos”. Ante el avance de lo que algunxs no dudan en llamar “neofascismo”, conviene recordar, una vez más, que la crítica de la democracia no puede ni debe agotarse en la defensa reactiva y cansada de las instituciones liberales (la división de poderes, pluralidad de partidos, rotación de los gobernantes, elecciones periódicas, libres e imparciales). Pero, ¿qué resta de las hipótesis democrático-emancipatorias que asumieron durante décadas la crisis del marxismo y el ocaso de la clase obrera? Frente a la fuerza de los procesos políticos y vitales que atravesamos, ¿qué lugar pueden ocupar figuras universales o comunes de la subjetividad política como el “pueblo”, la “parte de los sin parte”, la “multitud”? ¿Qué queda del imaginario democrático-radical ante la violencia de esta fase de acumulación? El devenir tiránico del capital, comenta F. Lordon, exuda la crueldad del despojo y relaciones serviles. Para desencanto de nuestros populismos, las demandas sociales y sus significantes más pregnantes se aglutinan del otro lado de la cadena equivalencial. Para desencanto de nuestros autonomismos, el poder también crea sus monstruos. 

Creemos que la crítica de nuestro presente puede alojar el carácter “paradojal” de las servidumbres neoliberales como un vector problemático a recorrer. Hoy, como ayer, es la libertad fantaseada, pero real, aquello capaz de condensar nuevas mayorías electorales de composición social heterogénea y empujar un proyecto integral de precarización de la existencia. Se grita “la libertad avanza”, ¿cómo considerar entonces esta libertad sino como prestidigitación y multiplicación de servidumbre? Sospechamos que “ser” libre en estas condiciones, ser parte de este proceso de “liberación”, no es una cosa alegre.  ¿Qué subyace en la promesa de esta libertad que se pretende en acto? ¿Se trata sólo de un engaño, un encantamiento, una promesa del tirano? La fórmula de la libertad como movimiento asume un tenor mesiánico y nos arroja al campo teológico político. ¿En qué sentidos el nombre, la imagen, el Uno, el hilo de la crueldad, la servidumbre voluntaria pueden hoy alimentar nuestra comprensión del presente? ¿De qué modos puede recuperarse la orientación “nociva” o “perversa” del deseo, que apunta a la libertad y nos lleva a la servidumbre, en el capitalismo neoliberal?

Participantes:

Fernández Bugna, María Candela (IDG, UNGS, CONICET; UNMDP) - Iglesias Fruinque (UNMDP) ¿En el nombre de quién? De profetas, mesianismo y Fuerzas del Cielo

Ford, Alberto. Coautoras: Belfiori, Dahiana; Chaia, Gabriela; Ciarnello, Elisa; Moreira, Vanesa (FCPOLIT-UNR) Ideas sobre la construcción de comunidad democrática en espacios de aprendizaje

Hilas Sasha S. (Doctorado en Filosofía, FFyH, UNC) Afectos diaspóricos. Apuntes para una crítica de la homogeneidad nacional

Lucio Nicolás Córdoba (Facultad de Trabajo Social - UNER) ¿Por qué el neoliberalismo puede radicalizarse y la democracia no?

Eduardo Schamne Barbosa (Universidade Federal do Paraná) La expansión evangelica en la política, la subalternización de los derechos de los desigualados y la denaturalidad en el constitucionalismo brasileño.

Maria Cristina Sanchez Leon (Pontificia Universidad Javeriana) ¿Estética de las emociones o política de los afectos? 

María Betania Parodi (Universidad Nacional de Rosario - Conicet) En busca de la comunidad perdida: crítica, intersubjetividad y publicidad para repensar la democracia

Franco Caruso (Facultad de Humanidades y Artes, UNR) ¿Quién le debe a quién? Apuntes para una contraontología de la deuda

Gabriela Chaia (Universidad Nacional de Rosario/Universidad Abierta Interamericana) Tester de Violencia: que esos pocos no lo olviden fácilmente.

Hernán Caruso Facultad de Ciencia Política y RRII UNR

Miranda Bagalá Saidt Estudiante de Historia - Facultad de Humanidades y Artes UNR

Trezzi Iara Facultad de Ciencia Política y Relaciones Internacionales. UNR


Eje 7 Devenir algorítmico y ensamblaje capitalista-patriarcal-colonial

Eje 7. Devenir algorítmico y ensamblaje capitalista-patriarcal-colonial

Coordinadorxs: Julia Exposito (UNR/CONICET) expositojulia@gmail.com; Andrea Fagioli (UBA/CONICET) andrea.fagioli81@gmail.com; Emiliano Sacchi (UNCO/CONICET) emilsacchi@gmail.com 


Las plataformas digitales, los algoritmos y más recientemente la IA se han constituido en el último tiempo como el elemento decisivo para comprender nuestra coyuntura no sólo en términos técnicos sino también en su dimensión económica, política, ética, psíquica, subjetiva e incluso ontológica. Asistimos a una transformación global del capitalismo que está dando nuevas formas a nuestras experiencias. Sin embargo, esta evidencia merece ser interrogada. Por un lado, representar la contemporaneidad de esta manera tiende a producir un efecto de inevitabilidad histórica y una ilusión de universalidad de la experiencia del presente global (no hay futuro más allá de la crisis capitalista y la destrucción planetaria). Por otro lado, las plataformas y los algoritmos parecen atravesar de modo transversal nuestro mundo, y su difusión se ha dado en forma simultánea en todos los continentes, poniendo en jaque la supuesta temporalidad unilineal entre “centro” y “periferia”. Ese tiempo unilineal y esas condiciones universales de la experiencia vienen siendo puestos en discusión desde un tiempo a esta parte. Particularmente nos parece importante reconocer los matices que pueden aportar a este diagnóstico las diversas críticas anticoloniales y antipatriarcales. Las preguntas a partir de la cual convocamos a reflexionar son ¿esa supuesta transversalidad supone homogeneidad? ¿Qué sucede cuando se encuentra con los heterogéneos modos de vida, con las diferenciales posiciones geográficas, nacionales, raciales, sexuales, genéricas que marcan y segmentan la experiencia, los territorios, los cuerpos y las subjetividades? Por ello, qué sucedería si interrogamos al capitalismo de plataformas y a los algoritmos desde las perspectivas feministas y anticoloniales. Más aún, qué nuevas tramas se volverían visibles en el análisis del modo de acumulación y del trabajo, en la determinación técnica del capital, y en la dimensión subjetiva, reproductiva y colonial del presente. Hacemos estas preguntas porque nos parecen imprescindibles para iluminar dimensiones de una coyuntura signada al mismo tiempo por el devenir algorítmico y el ensamblaje capitalista-patriarcal-colonial. En ese entrecruzamiento quizá pueda darse un principio de inteligibilidad para comprender este tiempo que imponen las retrotopías fascistas de las nuevas derechas. Actualmente y en particular en nuestra región estas perspectivas parecen ser de central importancia para pensar nuevos diagnósticos y, sobre todo, para imaginar y organizar las resistencias. Invitamos a abordar algunas de estas preguntas u otras que surjan en este entrecruzamiento desde los más heterogéneos marcos teóricos, a partir de experiencias políticas de la coyuntura nacional e internacional y desde la diversidad de las prácticas.

Participantes:

Ballestrin Juan Bautista (IIGG) Perspectivas dividuales sobre el capitalismo maquínico y la plataformización de la sociedad

Caputo Mariano (IIGG - FSOC - UBA) La ritualización publicitaria de la vida cotidiana en la plataformización de la cultura

Centurión Melisa Noemí Virginia (Universidad Nacional de Mar del Plata) El rol de la mujer en el cine de plataformas: el caso de las producciones saudíes en Netflix

Fraioli Gianni (UBA) Sobre la posibilidad de un Estado de bienestar digital

Julia Cófreces (UBA) La articulación entre saber, poder y verdad en el capitalismo de plataformas: ¿un nuevo dispositivo confesional?

Prueger, Jonathan (IIGG-UBA/CONICET y FaHCE-UNLP) La afinindad Simondon-Jung y las axiomáticas de las ciencias sociales

Tabarquino Muñoz Raul Andres (Univalle/UBA) Ética y transparencia algorítmica como ejercicio de política pública

Samaniego Flavia Romina (Universidad de Buenos Aires. Facultad de Cs. Sociales. Instituto de Investigaciones Gino Germani) Digitalización y Universidad: Narrativas de docentes y estudiantes de la Universidad de Buenos Aires post pandemia

Romina Gala (IIGG-UBA/CONICET) Digitalización y Universidad: Narrativas de docentes y estudiantes de la Universidad de Buenos Aires post pandemia

Diego Ticchione Sáez (Universidad de Chile) Pandemia y espacios virtuales. En torno a la reterritorialización de nuestras concepciones de mundo

 

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